Valmore Muñoz Arteaga | El reencantamiento del mundo

El Romanticismo europeo, que se despliega aproximadamente entre 1790 y 1850, no puede entenderse únicamente como una revolución de gusto literario o como una reacción sentimental frente al racionalismo ilustrado. En su núcleo más profundo constituye, como ha señalado Isaiah Berlin, una verdadera mutación de la sensibilidad occidental, un desplazamiento del centro de gravedad espiritual desde la razón calculadora propia de la Modernidad hacia la experiencia interior, el anhelo de infinito y la intuición de una realidad trascendente que el lenguaje ordinario apenas logra rozar. Frente al “desencantamiento del mundo” que la ciencia moderna había impuesto al reducir la naturaleza a mecanismo, los poetas románticos emprenden un movimiento inverso, Buscan el reencantamiento del cosmos mediante la palabra poética elevada a órgano de conocimiento místico.

El misticismo romántico no repite sin más las formas de la mística cristiana medieval –la unión con Dios de Juan de la Cruz o de Meister Eckhart– sino que las transforma, las seculariza parcialmente y las funde con elementos procedentes de la Naturphilosophie, el neoplatonismo renacentista, la cábala, el pietismo alemán, el swedenborgianismo y las corrientes esotéricas dieciochescas. El resultado es una religiosidad difusa, muchas veces heterodoxa, que Albert Béguin describió magistralmente como “el alma romántica y el sueño”. Una búsqueda incesante de correspondencias entre el yo, la naturaleza y lo absoluto, en la cual el poeta asume el papel de vidente, mediador o sacerdote de una religión sin dogma.

Para comprender la especificidad del misticismo romántico conviene recordar que este no surge en el vacío, sino que se nutre de al menos tres corrientes convergentes. En primer lugar, el idealismo alemán de Fichte y Schelling proporciona un marco conceptual en el que el yo y la naturaleza dejan de ser esferas separadas para concebirse como manifestaciones de un mismo Absoluto en proceso de autoconciencia. Schelling, cuya Naturphilosophie ejerció una influencia decisiva sobre Novalis y Coleridge, entendía la naturaleza como un espíritu dormido, un texto cifrado que el poeta está llamado a descifrar. En segundo lugar, pervive una tradición mística cristiana heterodoxa –Jakob Böhme, Emanuel Swedenborg, los pietistas de la Herrnhut– que ofrece a los románticos un vocabulario de correspondencias, visiones e iluminaciones interiores. Böhme, el «zapatero teósofo» del siglo XVII, resulta especialmente decisivo. Su idea de una naturaleza atravesada por signaturas divinas reaparece transfigurada tanto en Novalis como en Blake. Finalmente, el redescubrimiento romántico del neoplatonismo y de ciertas corrientes esotéricas, como la alquimia, la cábala cristiana, la masonería especulativa, aporta la idea de una ascensión gradual del alma hacia la unidad primordial, idea que atraviesa buena parte de la poesía mística del periodo.

Este entramado de creencias no configura un sistema doctrinal coherente, sino más bien una atmósfera, una suerte de clima espiritual compartido por autores que a menudo se ignoraban entre sí. Lo que los une no es tanto una fe común cuanto una misma estructura de la experiencia. La certeza de que existe un orden invisible detrás de las apariencias, y la convicción de que solo la imaginación poética, elevada por Coleridge y por los idealistas alemanes a facultad casi divina, puede acceder a él.

La expresión más pura de este misticismo romántico es, sin duda alguna, Novalis. Su obra capital, los Himnos a la noche (1800), nace de la experiencia límite de la muerte de su prometida Sophie von Kühn, ante cuya tumba el poeta afirma haber experimentado un éxtasis que trastocó por completo su relación con el tiempo y con la realidad sensible. La noche deja de ser ausencia de luz para convertirse en símbolo positivo, en espacio de la unión mística, del amor que trasciende la muerte y de un conocimiento superior al de la razón diurna. En los Himnos, Novalis invierte sistemáticamente la jerarquía luz-oscuridad de la tradición ilustrada. Si para la Ilustración la luz simboliza la razón y el progreso, para Novalis la noche encarna la interioridad, el inconsciente y la promesa de reunión con lo absoluto, anticipando así categorías que la filosofía y el psicoanálisis del siglo XX desarrollarán por otras vías. En paralelo, su novela inacabada Enrique de Ofterdingen (1802) introduce el símbolo de la «flor azul», emblema del anhelo místico romántico por excelencia. Un objeto de deseo que es a la vez estético, erótico y metafísico, y cuya búsqueda estructura toda una tradición literaria posterior.

La mística de Novalis no puede desligarse de sus estudios filosóficos sobre Fichte. La noche mística no será, pues, evasión irracionalista, sino la culminación lógica de una reflexión sobre el yo absoluto que, al no poder aprehenderse a sí mismo por la vía discursiva, se revela mediante símbolos poéticos. En esta síntesis de rigor filosófico y arrebato lírico reside la singularidad de Novalis dentro del misticismo romántico europeo.

Contemporáneos de los himnos, los Geistliche Lieder constituyen un ciclo de quince canciones religiosas, difundidas póstumamente, que retoman la forma del cántico luterano y herrnhuter. Aquí el cristianismo se enuncia sin mediación filosófica, con una intensidad cristocéntrica y mariana notable. El quinto canto es quizá el más célebre: “Si solo lo tengo a Él, / si solo Él es mío”, y la repetición del «tenerlo» convierte la presencia de Cristo en criterio absoluto que relativiza el mundo. Si los himnos eran mística de la ausencia y del anhelo, los cantos son, como notamos, mística de la presencia y de la confianza. Por otro lado, tenemos Los discípulos de Sais, esbozado entre 1798 y 1799, aunque sin concluir; Novalis proyectaba en 1800 rehacerlo como novela verdaderamente simbólica de la naturaleza. Su forma es polifónica, es decir, diálogos, monólogos y un cuento intercalado, con voces que cambian entre la primera y la tercera persona. El texto se abre con una frase programática: “Los hombres van por múltiples caminos”, y con la imagen de la naturaleza como una gran escritura cifrada que se entrevé por doquier. El escenario es el templo egipcio de Sais, donde la tradición clásica situaba la estatua velada de Isis, símbolo de la inaccesibilidad de los secretos naturales. Los distintos personajes representan actitudes ante la naturaleza. Quienes la dominan mediante el cálculo y la clasificación, y quienes se funden con ella por amor y poesía. La novela es explícita en su crítica del naturalista que, tocándola, la mata. Bajo sus manos, dice el texto, moría la amable naturaleza. Frente a ello se afirma la idea de que la naturaleza no es naturaleza sin espíritu, de que es un interlocutor y, en última instancia, un tú. De este modo, la novela encarna narrativamente la conversión del «no-yo» fichteano en «tú».

El romanticismo místico, particularmente en Novalis, ofrece una alternativa a dos extremos: el de un racionalismo que desencanta el mundo y el de una religiosidad que lo abandona. Su apuesta, discutible y fascinante, es que el mundo puede ser romantizado o reencantado, vuelto legible como cifra de lo sagrado, mediante el amor y la palabra. Paz y Bien, a mayor gloria de Dios.